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揭開招魂幡身世，念佛引導更好｜招魂幡由來？該由誰拿？了解魂幡的由來及用法

舊慣「復禮」象徵魂兮歸來，確認死亡的儀式，現代已多樣化發展，正信佛教奠禮不須使用

楊子佛教禮儀公司 台北服務處/ 撰文

本文摘要：

1. 「招魂」與「幡」的傳說演變
2. 魂幡的多樣化發展、現代用法
3. 做佛事迴向，比招魂幡更有力

 

▲台灣傳統喪葬習俗中可見綁在帶葉青竹的招魂幡，屬於道教法事器物，幡上寫有特殊符文、亡者姓名及生辰忌日，常見尺寸寬約20至30公分，長約90至120公分，布製，台語稱『幡仔』。主要作用為亡者的靈魂引導方向，由往生者之親人持舉著行走在靈前，因此也稱『靈頭幡』。在台灣民間葬禮中移靈、出殯等過程中常見招魂幡的使用。 攝/楊子佛教禮儀

 

一．「招魂」與「幡」的傳說演變

在意外死亡現場，經常可見招魂儀式使用「招魂幡」。傳統喪禮中在牌位或大體旁側，也常見此用品。

為什麼會有「招魂」的觀念呢？此來自相信靈魂不滅。而疾病、死亡是因靈魂離開肉體所致，因此有些民族就有為重病、久病者招魂的習俗，稱為「招生魂」；收驚習俗也是同樣這個道理。另「招死魂」，多用於招魂歸葬或招魂祭祖，目的是為魂體合一。

《說文解字》（段注本）稱「魂，陽氣也」、「魄，陰神也」。而《禮記‧郊特性》中記載人死後魂魄分離的情況：「魂氣歸于天，形魄歸于地」，魂亦可離開形軀，獨立存在並化為鬼，故需要祭祀；人死後，魄便回到土裡。

「魂」（陽氣）加上「魄」（陰神），此即先秦儒家的魂魄觀。

招魂儀式的起源很早，《儀禮‧士喪禮》、《禮記‧檀弓》等禮書中載有周朝「復禮」過程，即「招魂復魄」。戰國末至西漢初，《楚辭》中〈招魂〉、〈大招〉兩篇內容，可以看出與招魂習俗有關。秦漢以後，依復禮發展出的招魂巫術，也在民間信仰及佛道中出現。魏晉南北朝時期，因戰事連連，不得其屍，出現了招魂葬、招魂奠。至唐朝《金剛經鳩異》、宋朝《書儀》、《朱子家禮》等，仍有復禮招魂的紀錄。到了明清以降，雖然復禮消失，但招魂成為一種特殊儀式流傳下來，至近代仍會以引魂幡代替亡者的衣服。

先秦時期儒家的「復禮」，就是所謂的招魂，確認死亡的儀式。據《禮書》記載，自先秦起的殯葬祭禮可略分成七個部分：臨終、始死、小斂（同「殮」）、大斂、成服、安葬、葬後，在「始死」中有九個儀式，第一個就是「招魂」，招魂是將靈魂找回身體的過程，儒家稱此為「復」，招魂復魄，有復生之意。

當時的「復禮」──招魂方式是：

1. 人斷氣後，家人拿死者的衣服，登上屋頂向北方呼喊三次死者名字，希望招回靈魂。
2. 若亡魂召喚回來，會附著衣服上。將衣向前扔下，用竹筐接住，蓋在屍體上。
3. 招魂後未能復生，才確定死亡，開始辦喪事。

西元前三百多年的《楚辭》中，〈招魂〉即參照民間習俗寫成，是著名的招魂文辭，其最後一句「魂兮歸來」，更是現代在哀輓喪者時常用輓辭。

接著簡略說明「幡」的演變。
周朝時，據說是起源於喪禮中在靈柩前的一種長旛，稱為「銘旌」，習俗上由有名望的人署名題寫死者的姓名、官銜、封贈、諡號。至漢唐時期，旗旛習俗仍見存於喪禮。到宋元，旛的形式變成一人手舉的白紙貼剪。清朝晚期，旛上文字不僅增加，還附有飄帶，寫法和製作上講究的更多。近代臺灣民間的魂幡形式、寫法規矩，依地區風俗而各有不同。

 

▲佛教觀點看招魂幡:除了上善或至惡之人隨生前所做善惡諸業中最重大業力，直接受報投生或下墮，是為『隨重往生』之外，人在往生後至投生前的階段稱為中陰身。而隨重往生之人受業力牽引直接受報，已無魂可招，故何需招魂?
聖嚴法師曾開示:『凡是眾生，若在欲界與色界，除了大善大惡能於死後直升直墮之外，都會經過中陰身的階段。他不屬於任何一道，當他所待投生的因緣成熟，就會以入胎和化生的方式確定投生的類別。』 攝/楊子佛教禮儀

 

二．魂幡的多樣化發展、現代用法

「招魂旛」臺語稱作「幡仔」、「魂幡」，是臺灣喪葬禮俗中一種喪器，主要用意是為亡者的靈魂領路。

所謂「幡仔」，是由宗教人士用白布製成長約90至120公分、寬約20至30公分的幡，上方書寫特殊符文、亡者姓名及出生與死亡年月日，綁在帶有枝葉的青竹上，竹尾上還會縛繫七、八條的長白布條，男性加上綠色紙條，女性加黃色紙條以辨別。

綜觀招魂儀式千百年來的轉變，最初從先秦儒家非宗教性的魂魄觀，由親屬取亡者衣服執行，到成為宗教性的佛道、民間信仰，改為由宗教人士執行，魂幡不僅發展多樣化，並還持續演變中。

如今「招魂旛」在喪禮各項行事中都常見使用，尤其在移靈、出殯時，由喪主（孝男）持舉走在靈前，因此又稱作「靈頭旛」。當「除靈」（土葬下葬或火葬點火儀式）以後，「招魂旛」會在當場火化，也有人在七七時才一起焚化。

這是臺灣民間宗教信仰融合儒、道、佛思想，其殯葬文化本身無固定的基礎。許多不明就裡的喪葬禮俗，也不適用現代文明，我們在沿用舊習時，應正本清源才是。

 

▲佛教葬禮不須引魂幡:若意外橫死者，不知自己已死亡，無法很快投生，此階段引魂幡可能有用。然而中陰身具有神通，能感應人的心念，更何況音聲，且無形之身來去自如，不受有形空間地物的阻隔約束。佛教觀點認為，透過佛菩薩的佛力接引及親人間誠摯的祝福祈願之力，縱有千里之隔，亦能感召相通，故不須到事故現場召請亡魂，自然也無使用招魂幡的必要了。
因此能為亡者選擇以佛教的方式安排佛事實為圓滿的做法，讓未投生前的中陰身能聽聞佛法，且親屬能為其祈福供養作佛事等善行，以亡者名義行善布施，無形中都能利益往生者，藉佛菩薩之力往生佛國淨土或投生善道。 攝/楊子佛教禮儀

 

三．做佛事迴向，比招魂幡更有力

現代佛化奠禮不須用「招魂旛」。
為什麼呢？「招魂旛」是傳統喪葬儀式上專門用來引魂的旗子，民間信仰認為人死之後就變成鬼，而佛教指出，人死後不等於為鬼，只有六分之一的可能性。因為眾生依據所做的善惡行為，產生作用力而投生六種世界：三善道（阿修羅、天神、人）與三惡道（餓鬼、地獄、畜生），所謂的鬼，也只是整個法界的眾生之一，一樣在六道之中。祭祀只對鬼道起作用。死亡後若很快投生或解脫輪迴，也引不到魂。

再者，佛教不認為有一個永恆實在的「我」，世間一切皆是因緣生、因緣滅，生滅無常，依眾緣和合而有「因（生起）、緣（旁助）、果（結局）、報（由業因招感結果成效）」，因此哪裡有一個「我的靈魂」。

聖嚴法師在《正信的佛教》開示：「佛教雖不承認靈魂的觀念，……佛教的精神界，是用一個『識』字作為命名，小乘佛教只講六個識（編按：即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識），是以第六識作為連貫生命之流的主體，大乘佛教增加兩識，共有八識，是以第八識作為連貫生命之流的主體。……實際上，八個識的主體只有一個，由於功用的劃分而給了它們八個名字，因為前七識的為善為惡，都會把帳目記在第八識的名下；第八識是一切業種業因的倉庫，這個倉庫的總管是第七識，搬進搬出是第六識，製造作業是前五識。」

佛教以「往生」為死的代用詞，往生指轉生到諸佛淨土中。佛法的救度是人死後的四十九天之內，在「中陰身」過程，能有親人及用佛菩薩的力量，為亡者做佛事迴向，亡者就會有感應，依其業緣或信願再次轉生到三善道，或者諸佛淨土中。

三界中，欲界、色界眾生皆有中陰身，只有上善、重惡的眾生，死後立即往生淨土，轉生善道，或直墮地獄、餓鬼等惡道，因而沒有「中陰」階段。

佛經說明中陰身是一種意生身，是「依意求生得化身」，具有一些神通，依各種喜愛的氣味來維持和營養身體，經常喜好尋察當生之處，不受有形空間地物的阻隔約束，來去自如。

若遭逢意外橫死、不知自己已死亡者，無法很快投生，此階段引魂可能有功用。因為亡靈是隨心所動，佛教徒透過親人的心力和佛菩薩的感應力，不需到事故現場召請，也不用招魂旛為媒介，就能幫助亡者，只要至誠為亡者念佛、誦經迴向，或為其參加法會立牌位，中陰身都能感應到親友、助念者的心念，以及佛力接引的力量。

最後總結，正信的佛教奠禮──

1. 具備五蘊觀：佛經沒有鼓勵引魂的教法，皆分析我人眾生的身心是由五蘊（色、受、想、行、識）和合而成。
2. 六道的投生：不知亡者去向，招魂不一定有用。
3. 救度的力量：做佛事迴向，無論亡者處於何處，都能受到法益。
4. 不主張招魂：不否定引魂的功能，但正信佛事就能幫助亡者，故不須隨俗引魂。

佛教自傳入漢土，也曾出現隨順民間習俗的一些做法，現代佛教徒應共同來改變不正信的佛教禮儀，以及不合時宜的喪禮習俗，讓佛法慈悲智慧的本質重新展現。

以上資料出自：
聖嚴法師‧《正信的佛教》‧財團法人法鼓山文教基金會─法鼓文化  出版
釋慈怡主編‧1988‧《佛光大辭典》線上版‧臺北：佛光文化事業有限公司
鈴木清一郎/著  高賢治、馮作民∕編譯‧《臺灣舊慣習俗信仰》‧眾文圖書公司出版
魏英滿 陳瑞隆 編‧《慎終追遠──台灣喪葬禮俗源由》‧世峰出版社

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