生命書寫

生死自在．臨終親人該不該插鼻胃管的再省思(上)

臨終親人該不該插鼻胃管的再省思（一）

文／慧開法師（佛光山寺副住持、南華大學學術副校長）

　　自從〈媽媽最後的生命示現—我的永續生死學功課〉系列文章刊出後，引起不小的迴響，有讀者寫e-mail透過編輯來信函提出一些問題，也有在我公開演講、上課或聚會的場合遇到讀者、學員當面提問討論，其中大家最關心的問題之一，就是「臨終的親人該不該插鼻胃管？」這是關乎親人能否善終與如願往生的關鍵問題，值得再進一步深入地討論。

　　當初我決定不讓媽媽插鼻胃管，而以點滴輸液提供必要的養分，只有我們兄弟有共識，還有我的學生楊春茶（退休的藥劑師）極力支持，幾乎其他的人都有疑慮和意見，特別是醫護人員，除了耕莘和台大安寧病房的醫生、護理師之外，還有南華生死學研究所畢業的幾位護理背景的學生，以及佛光會的師兄、師姐。他們來醫院看過開媽媽之後，都會有一種錯覺，懷疑開媽媽會不會就慢慢好了起來？也因此對於我不讓媽媽插鼻胃管的堅持，內心都在嘀咕，只是不敢當著我的面講出來。其實我很清楚他們心中的疑慮，就是擔心我會把媽媽活活「餓死」。

　　有位南華校友特別在去年十月寫e-mail給我，表達她的關懷和疑慮，我非常感謝她，她在信中所提出的一些觀點，對於討論問題很有助益，因此特別將信函內容轉錄於下。

開師父：

　　周日在台大醫院見到您，從沒見過您如此得憔悴和疲累，真是辛苦您了。當天本就想寫這封信的，思考了兩天，還是決定與您分享自己經歷過的經驗，提供您多一些思考的面向。

　　三年前，我的母親因失智混亂，嚴重影響生活，不知進食、每天昏睡，身體虛弱我十分擔心，正好在耕莘醫院有場「非癌症八大疾病安寧療護」的研討會，我參加研習後與醫師商討母親是否可參與此計畫，次日安排母親就診，診治後醫師對著我說：「你的母親失智狀況會愈來愈差且照顧會愈來愈辛苦，身體功能會不斷的退化和失能，但卻不到生命垂危，需要在目前選擇安寧療護，你應該思考一下，妳是『想要』母親安寧療護，還是母親『需要』安寧療護？」這句話點醒了我，讓我有了更多的覺察和反省。

　　原來我只擔心母親會受到折磨，怕她辛苦，卻忽略了母親的現狀，不是母親病況的需要，而只是我的想要。

　　自以為是臨床護理出身又學過生死學，對這些都夠理解，能夠坦然面對，能夠割捨，卻忽略了生命真正的意義和價值。母親走向生命盡頭前的這些過程，需要我們協助照顧和陪伴，才是我的生命功課。

　　有這樣的領悟後，開始朝向一切以母親的需要為主，而不是方便我們的照顧。今年母親九十一歲了仍是中重度失智，行動靠輪椅，照顧靠看護，身體功能退化也依然可以生活。

　　今天中午，我又去了台大醫院探望伯母，這兩天病況又有些進步，表達得更清楚，除了右側側癱和無法言語外，生命徵象都穩定，這樣的狀況以我的理解，應該屬於心血管科或是神經內科的病人，而不是安寧療護的病人，可能更能貼近伯母目前病況的需要。目前伯母的生命狀況，不也是另一種生命意義的展現嗎？更是你們家人新的生命課題，不是嗎？

　　開師父，恕我以上的直言，因為與您不止是師生更是好友，當然這些都只是我個人的想法而已。失禮之處請多多包涵！

　　祝福您 平安健康

　　信中所提到的「你應該思考一下，你是『想要』母親安寧療護，還是母親『需要』安寧療護？」我完全同意。其實我們的關懷是一致的，都是為了媽媽好，但是認知有相當大的差距。

　　我在南華和佛光大學教授學術研究與論文寫作的課程時，不斷對學生強調，我們面對宇宙人生時，不能只看到「表面的問題」和「問題的表面」，而是要洞察「問題背後的問題」（the question behind question）。

　　我很坦白地說，醫護人員及團隊只看到與關心「醫療」層面的問題，而我看到與關心的是「醫療」層面背後「靈性生命」層次的問題。（續待）

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臨終親人該不該插鼻胃管的再省思（二）

文／慧開法師（佛光山寺副住持、南華大學學術副校長）

　　我從十年前就開始關注媽媽的老化情況，俗話說「母子連心」，我怎麼會不知道媽媽的需要？我會在接下來的討論中清楚地說明。

　　《大學》有云：「物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。」在此，我必須先點出「醫療抉擇問題」背後的「根本問題」——也就是我們每一個人的「生命觀」與「生死觀」，而這個「核心思維」的建構與否？以及立基於此的「生死信念」之有無？才是所有醫療抉擇「思維」與「行為」背後的「根本問題」之所在。

　　如果這個根本問題不先解決，那麼當我們不得不面臨親人「生死大事」的「關鍵時刻」，所有的「醫療抉擇」往往都會陷入「進退維谷」的兩難與「作繭自縛」的困境。

　　我曾經在本專欄〈從數學與物理概念談起〉一文中提到，在數學的領域，當一個算式或問題「看似」無解，往往並非是問題「本身」無解，而是所給予的「數系集合」或「定義域」太小了，以至於無解。如果擴大它的數系集合或定義域，即有可能迎刃而解。

　　同樣的道理，生命的方程式，如果放在「只有一生一世」的「封閉」思維架構中，只會讓我們「作繭自縛」，結局就是「此題無解」。但是如果放在「十方三世宇宙生命觀」的「開放」思維架構中，則不但有解，而且蘊含著無限的契機與希望。

　　其實，生命本來就是一種連續函數，「生」與「死」本來就是緊密相連的，是我們的錯誤認知與觀念，把它們割裂了，只要轉一個念頭，就可以把它們重新接上。

　　我們終究必須面臨的生離死別情境，如果以「三世生命觀」的時空架構與宏觀視野來看，就不再是天人永隔的無解難題，而是可以有「生生世世、感應道交」的精神共鳴，以及「天地何處不相逢」的因緣契機，可以轉化、超越心理上的徬徨無助與心靈上的悲傷哀痛，乃至超克面對死亡的無謂恐懼。

　　當我們不得不面對親人臨終的肉體生命極限時，加上醫療措施也已經到達科技的極限時，就不應該消耗親人的精神及體力去對抗病魔，或者無謂地拖延其病體的生命，而是應該幫助親人保留最後的精神及體力，讓親人好好地「活著」準備「往生」。這時家人最該做的事，就是排除所有不當的醫療干擾，全心全意地陪伴、照顧臨終親人，不管時間長短，積極地「醞釀」往生的契機，然後安然地「往生」到親人信仰上或者心目中的歸宿。

　　說到這裡，有個攸關生死大事的「核心概念」需要特別釐清，就是「往生」一詞。「往生」到底是什麼意思？對於絕大多數人而言，「往生」只不過是「死亡」一詞的「同義辭」或「委婉修辭」，亦即英文中的「euphemism」；對於沒有宗教信仰的人來說，這是一個沒有實質意義的抽象名詞。

　　就我的理解，「往生」一詞不是一種避諱死亡禁忌的「euphemism」，而是具有實質意義的「動詞」，具體表述靈性生命超克肉體束縛，跨越死生之際的生命開展行動。

　　從理論的層面來說，「往生」是生命的一種轉換機制，也是三世生命的前後銜接歷程。我在五年前提出了「生命的永續經營觀」，是結合佛教的義理與現代的經營理念，其實從宗教的觀點來看，靈性的生命本來就是永續的，但是很弔詭的，我們對於生命的的經營沒有永續。

　　從實踐的層面來說，「往生」是一種「功夫」，必須透過修持以及善根因緣才能達成。我在二十年前就提出：「真正的往生」是需要精神與體力的，「真正的往生」是在一個人活著的時候就去了他的目的地，而非等到死掉以後才走的。

　　我為什麼要談論這些「生命觀」和「生死觀」的問題？因為我親身參與末期病人的臨終關懷與往生助念實務，前後已超過二十年的經驗，看過太多幸與不幸的實際案例，深深體會到，如果這些根本問題沒有釐清與解決，往往就會陷入現代醫療迷思的天羅地網而無力抗衡，或者是囿於家人曲解孝道的愚昧而無力反駁，平白錯失能夠幫助臨終親人往生的寶貴時機，甚至於讓親人受盡現代醫療的無情大刑伺候，最後「含恨而終、乘怨再來」。

（續待）

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臨終親人該不該插鼻胃管的再省思（三）

文／慧開法師（佛光山寺副住持、南華大學學術副校長）

　　我們每一個人都希望自己的至親長輩，在年享高壽之後，能夠為他自己的生命畫下圓滿的句點而善終，但是現代社會的主客觀環境，卻往往讓人不得善終，甚至於飽受折磨痛苦而終，這是非常弔詭而無奈的現狀。

　　有一次我和蓮花基金會董事長陳榮基教授，談論臨終關懷的問題時，他引述台大醫院柯文哲醫師的話：在加護病房裡的末期病人，家裡愈是有錢、有權、有勢的，愈是不得好死。為什麼？因為愈是家大業大的臨終病人，家人愈不捨得讓他走，他會愈有可能受到現代先進醫療措施極致的照顧（說得更坦白一點，比較像是「大刑伺候」），在絕大多數的情況下，家屬一定會要求「急救加搶救」，一直救到救不了為止。

　　多年前，我曾邀請國內安寧療護的推手趙可式教授到南華大學演講，在演講當中，她說她曾經照顧過的一位絕症末期病人，在治療的過程中，病人身上一共插了三十七根管子。最後病人走了之後，為了清除這三十七根管子，也為了維護病人的死亡尊嚴，趙可式教授用愛心和耐心足足花了三個半小時，才把那三十七根管子清理乾淨。大家想想：這樣的過度醫療怎麼會有死亡的尊嚴與品質呢？哪裡談得上善終呢？

　　會發生在那位病人身上的類似案例，也極有可能會發生在我們的親人、甚至於我們自己的身上，大家可要有心理準備以及預防措施。

　　我在各地演講時，經常引述這個實例，然後問聽眾：「各位將來要走的時候，希望自己身上會插幾根管子啊？」所有人都異口同聲地回答：「一根都不要！」我又問：「到時候，您作得了主嗎？萬一您身不由己了，只能任人擺布，到了這時候怎麼辦？」

　　即使您已經預立了遺囑，甚至簽了「不施行心肺復甦術（DNR）意願書」，都不一定有用。孟子說過：「徒法不足以自行，徒善不足以為政。」當您已經沒有行為能力的時候，您所簽署的所有文件都不會自行發生效力，而是需要有人來執行才能生效，並且還要按照「您的意願」忠實地執行，您的「往生品質與尊嚴」才能獲得實質的保障。

　　各位讀者：坦白地說，這是非常高難度的事，屆時到底如何抉擇後續的醫療措施？往往家屬及子女間眾說紛紜、莫衷一是，甚至於子女反目、兄弟鬩牆。

　　有的病人已經年過九十，甚至於是百歲人瑞，最後一旦觸及「要不要急救？」的問題，往往「搶救派」會占上風，之前病人簽署的文件都形同具文。

　　以我二十多年的實地經驗，我很少看到病人的家屬達成共識、意見一致的，更少看到有病人的子女或家人願意且膽敢站出來力排眾議，「捍衛」病人的往生品質與尊嚴。即使有子女想要站出來捍衛，但是因為在家族中輩分低，或是嫁出去的女兒等等情況，根本幫不上忙。「人在江湖，身不由己」，不只是活著的時候如此，就當我們面臨自己的生死大事時，也是「身不由己」啊！

　　聽我這麼一說，有人就開始擔心了：「這樣說來，在善終和往生的路上，豈不是大家都危機重重、險象環生、前途堪憂？」答：「的確如此！不是我危言聳聽。孔子 說：『人無遠慮，必有近憂。』所以我們要未雨綢繆，早作準備。」再問：「那麼，有沒有解套或預防的方法？」答：「當然有！」我為什麼不厭其詳地談論這些問題？就是為了幫助大家未來能夠「善終」與「如願往生」。

　　世俗所講的「善終」，從佛教的觀點來看，還只是屬於「消極」、「被動」與「期待」的低階生命層次；而淨土法門所講的「發願往生」，則是屬於「積極」、「主動」與「進取」的高階生命層次。借用武俠小說的用語，「發願往生」是「生命永續經營」的「武林絕學」，是上乘的生命實踐功夫。

　　「發願往生」絕不是一廂情願的迷信或是空泛的理論，而是確實可行的實踐法門，有很多古今大德的往生實例可作為佐證。

　　接下來，在討論插不插管的同時，我會運用現代的概念及語言，為大家逐一解說「如願往生」的祕訣和心法。

（～待續）

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